Ben Tsang
神器
曾道長
近期網上見到雷牌又木棍，請問買法器回壇可否用得到呢？不同門派符書買回來又用唔呢？買件法衣回來又可唔可以著呢？請曾道長回答。
敢問
曾道長
一向的你口若縣河，為甚在一個聚會中問到一些問題時，竟然禁若寒蟬不語。何解。
提早迎神
敬啟者：
八月初一有三個弟子皈依六壬真教主，因時間較為緊迫，準八時迎神。
曾理清筆
曾道長你好
七月十五是不是迎神呀？
吴铁夫、南怀瑾、傅佩荣，共解“庄子”
吴铁夫、南怀瑾、傅佩荣，共解“庄子”
铁夫禅师博客，请鉴赏：
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一、吴铁夫——“老子”解“庄子”之“浑沌”
庄子《应帝王》中讲了这样一则寓言故事：
“南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王叫浑沌。倏和忽经常在浑沌那里见面，混沌对他们很友善。倏和忽商量报答浑沌的情意，说：“人有七窍，用来看、听、吃饭和呼吸，唯独混沌没有，我们试着替他凿出七窍吧！”于是每天凿一窍，七天后，七窍凿成了，混沌死了。”
这里的“南帝”指的是“生”，“北帝”指的是“灭”，泛指宇宙间的一切现象，在《道德经》中称为：“有无相生”。
万物的有与无、生与灭，在永恒的时间里都不过是短暂的瞬间，所以庄子称“南帝”为倏，“北帝”为忽，倏和忽这两个字都是用来表示事物运动非常快的形容词，“倏”的意思是极快，“忽”的意思是急速，合起来就是变化迅速的意思。
这里的“南帝与北帝”指的是现象，“混沌”指的是“道”。倏与忽是道的外在表现，即“有无相生”、“周行而不怠”；浑沌是道的本体，也就是“有物混成”、“独立而不改”。现象与本体是一体两面，所以“倏与忽经常在混沌那里相遇”。
这里的“开七窍而混沌死”比喻人被外境所惑，迷失自我，失去真道，在《道德经》中就是：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。
庄子通过这则寓言来告诉我们，不要被事物的表面现象所迷惑，一切应从事物的本体出发，合于天道，顺乎规律，做一个觉悟的人，正如老子所说：“圣人为腹不为目，去彼取此。”
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二、傅佩荣老师解庄子之“浑沌”
摘自傅佩荣：《庄子心得》
庄子身处战国时代，天下大乱，民不聊生。他在寻思人间苦难的因由时，自然会缅想远古太初的洪荒阶段，那时的人是什么情况呢？后来为什么陷入各种困境呢？他以“浑沌”的寓言来说明。
原来浑沌没有耳目口鼻这七窍，因而与外物无法沟通，也不受外物变化的影响。如果以浑沌比喻人类的原始情况，似乎不切实际。试问：有谁不是生下来就有耳目口鼻，并且唯恐这些感官效用不彰的？然而，庄子似乎认定这种寓言并非空想，于是他接着提出一系列演化过程。
《庄子•缮性》以三度“本性堕落”来说明人间现状的因由。他首先描写最初的状况：
“古代的人处在浑沌蒙昧之中，世间的人全都淡漠无为。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害、众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用。这叫做最高的合一状态。那个时候，无所作为而一切都是自己如此。”
由此可见，古人并非没有耳目口鼻，而是在整体中“淡漠无为”，“虽有智力却无处可用”，大家单纯地过日子，不分彼此，有如合一状态。那么，接下去呢？
“等到天赋本性开始堕落，就有燧人氏、伏羲氏出来治理天下，就只能顺应自然而无法维持合一状态了。”
“天赋本性继续堕落，就有神农氏、黄帝出来治理天下，就只能安定天下而无法顺应自然了。”
至此，人的世界从合一状态演变为顺应自然，再演变为安定天下。再往下走，自然是“不安定”了。跨出这一步，即是江河日下，无法回头。
“天赋本性又再继续堕落，就有唐尧、虞舜出来治理天下，大兴教化之风，使人心由淳朴变为浇薄，以作为偏离大道，以行动损害天赋，然后舍弃本性而顺从人心。心与心交相往来，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文饰，加上博学。文饰泯灭了质朴，博学陷溺了心智；然后百性才感觉迷惑与混乱，无法再回归性命的真实状态而恢复本来的样子了。”
我们原本以为尧舜是最理想的帝王，亦即所谓的“尧天舜日”，但是在庄子看来，那已经是人性第三度堕落的困境了。当然，站在儒家的立场，会认为尧舜是为了挽救困境而贡献心力，所以依然给他们极高的评价。至少我们总不能说是尧舜造成了这样的堕落吧！
但是，庄子的历史知识并不重要，重要的是他认为帝王与百姓“互为因果”，大家一起陷入困境而不自知，更谈不上如何化解了。在此，如果请教庄子的意见，他也开口说了，只是我们做得到吗？
《庄子•刻意》上说：“悲哀与快乐，是违背了天赋；喜悦与愤怒，是偏离了大道；爱好与厌恶，是迷失了人心。所以，心中无忧无乐，是天赋的最高表现；专一而不变化，是清静的最高表现；无所抵触，是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆，是纯粹的最高表现。……所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然；这是保养精神的最佳途径。”
结论是：保养“精神”是回归“浑沌”的正确途径。至于庄子所谓的精神是怎么回事，则需要再作深入探讨。
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三、南怀瑾老师解庄子之“浑沌”
摘自南怀瑾：《庄子讲记》
“帝”代表主宰，南北极各有一个主宰，一个叫“儵”，一个叫“忽”，这两个主宰分区而治。他们不用竞选的，天生来就是如此。我们一般讲话，你这个人太疏忽了，规规矩矩照古文写，应写作“儵忽”。疏忽这个术语是从这里来的。注意哟，庄子很少提到东西，只提南北。中央有个主宰叫“浑沌”，不是我们吃的馄饨，这个浑沌，就是阴阳合在一起。其实我们吃的馄饨，肉啊面粉啊等包在一起，原始的意思就是从浑沌这两个字的观念来的。
这两个家伙的名字叫儵、忽，一听就知冒昧得很。换句话说，儵的外号叫冒，忽的外号叫昧，合起来就叫冒昧。这两个冒失鬼，经常在中央老板那里会面，“浑沌待之甚善”，大概浑沌请他们吃了馄饨。他们觉得浑沌太好了，就想报答浑沌，想了半天，想到了世界上的人，这些人都聪明，为什么呢？因为脸上有七个洞。人脸上有了洞，眼可看，耳可听，鼻可呼吸，这些多重要啊。可惜这个浑沌老兄，脸像汤圆一样是圆的，他没有开窍，太混蛋了。所以，唯有一个办法报答浑沌的就是使他开窍。两位冒失鬼就到工具店买一个工具箱，每一天给浑沌开一个窍，七天开了七个窍，浑沌死掉了。馄饨死掉了就变成面包了，这下完了。庄子就是那么幽默的，所以读《庄子》有时我们会读得笑的。你要学风趣的文章，就要学《庄子》。
所以你们打坐的人，有时候碰到气脉浑然，入定了，第一步就要得浑沌的境界，这是道家的术语。真得到浑沌境界的时候，不是昏沉，那是真正的定，六根不动了，内外隔绝了，本身内部的气脉也不动了，气脉都通了嘛。你如果又想使什么河车转动，任督二脉打开，那中间的浑沌就死掉了。修道入定，必须进入浑沌的境界，才是修道的基础，然后才能阳神出窍。所以，一般人修气脉、转河车、修三脉七轮，为了什么？为了回到那个卖馄饨的家里去，那得道基础就有了。
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